Четыре благородные истины будды. Четыре истины буддизма

и восьмеричном пути буддизма — основа всего буддистского мировозрения. Эти вещи необходимо понимать всем без исключения.

Средний путь Будды: “четыре великих истины” и путь восьми ступеней

Путь к просветлению, который предлагал людям Гаутама, называется средним путем, т. е. чтобы достичь состояния нирваны, человек, с одной стороны, не должен истязать себя строгим аскетизмом, как это предписывалось религиозной системой джайнизма, а с другой — в отличие от индуизма и так же, как это проповедовал джайнизм, в состоянии делать это в пределах одной человеческой жизни, освободившись от цепи перевоплощений.

Однако средний путь буддизма по-своему нелегок. Чтобы достичь освобождения, человек не должен наслаждаться роскошью, как это было в жизни самого Гаутамы, до того как он оставил семью. Лучше всего держаться среднего уровня жизни. Просветления можно достичь через принятие учения Будды и практическое следование его советам.

Четыре великие истины

1. Страдание. Первая великая истина провозглашает, что жизнь полна страданий и боли, которые проявляются в рождении, в перенесении всякого рода мучений, в болезни, старости и смерти. Отсутствие того, чем мы хотели бы обладать, и присутствие того, от чего мы хотели бы избавиться, тоже является источником боли.

2. Причина страданий . Вторая великая истина говорит, что причина страданий и боли заключается в желании наслаждаться и в стремлении к удовлетворению чувственных побуждений.

3. Избавление от страданий . Третья великая истина учит, что для освобождения от страданий человек должен избавить себя от всякого рода стремлений и отказаться от всех своих желаний.

4. Путь, ведущий к освобождению . И, наконец, четвертая великая истина для достижения освобождения предлагает путь, состоящий из восьми ступеней, который предполагает последовательное выполнение строго определенных требований.

Восьмеричный Благородный путь представлял собой практический синтез всех аспектов буддийского учения, зафиксированных в каноне.

Путь включает в себя:

§ Правильные взгляды.

§ Правильная решимость.

§ Правильная речь.

§ Правильные действия.

§ Правильный образ жизни.

§ Правильное усилие.

§ Правильное внимание.

§ Правильное сосредоточение.

Учение о 4 благородных истинах

Учение о 4 благородных истинах

Под правильными взглядами понимаются знание и верное восприятие четырех благородных истин. Отсюда следует, что, если человек никогда о них не слышал, он не может спастись, пока ему не доведется переродиться в человеческом же образе в одной из буддийских стран. Только буддист способен понять истину и преодолеть сансару.

Правильная решимость — это решимость познавшего благородные истины человека действовать в соответствии с ними, практически реализовать их в своей жизни. Одним из проявлений решимости является правильная речь , т.е. речь, лишенная лжи, клеветы, грубости.

Праведная решимость должна также материализоваться в правильное поведени е , в отказе от уничтожения живых существ, от воровства и других наносящих вред поступков. Под правильным образом жизни понимается проявление решимости в честном способе добывания средств к существованию.

Названные звенья пути часто понимаются неверно, т.к. они имеют обманчивое сходство с «моральным кодексом». Буддизм не разделяет убеждения Запада, что существует некий нравственный закон, предписанный Богом или природой, которому человек обязан повиноваться.

Буддийские правила поведения — воздержание от захвата жизни, от захвата того, что не дано, от эксплуатации страстей, ото лжи и опьянения — все это целесообразные наставления, которые принимаются добровольно, дабы удалить помехи, затрудняющие ясность сознания.

4 благородные истины буддизма кратко

Нарушение этих предписаний порождает дурную карму, но не потому, что карма — это закон или некое моральное возмездие, а потому, что все целенаправленные и мотивированные поступки, будь они с конвенциональной точки зрения хорошими или дурными, безразлично, — являются кармой, раз они направлены на «обладание» жизнью.

Вообще говоря, «дурные» с конвенциональной точки зрения дела носят захватнический характер, чем «добрые». Но на высших стадиях буддийская практика занята освобождением, как от «хорошей», так и от «дурной» кармы.

Последние три звена относятся непосредственно к сознанию человека, к его внутреннему духовному миру.

Под пра вильным усилием подразумевается решимость постоянно преодолевать дурные мысли и побуждения, то, что привязывает сознание к земным объектам, к бытию сансары, которое буддизм признает иллюзорным.

Под правильным вниманием следует понимать, по мнению буддистов, постоянное сосредоточение на том, что уже осознано и достигнуто на пути к спасению. Память должна служить не копилкой земных впечатлений, фактов, связей, а средством укрепления отрешенности от мирских дел и привязанностей. Созерцать надо не внешнее, иллюзорное, быстро меняющееся и обреченное на исчезновение, а внутреннее, очищенное и освобожденное от «иллюзий».

Наконец, пра вильное сосредоточение (санскрит. — «дьяхна », часто переводится на западные языки как «медитация») — это конечное звено постепенного самосовершенствования мысли, путь все более глубокой отрешенности от всего земного, обретение такого непоколебимого внутреннего покоя и такой невозмутимости, в которых нет места даже для радости по поводу освобождения от земных уз и появления перспективы близкого окончательного спасения, достижения нирваны.

Последнее звено является важнейшим и решающим во всем «благородном срединном пути», его итогом и сущностью, высшей и наиважнейшей задачей буддиста, принципиальной ступенью, которая ведет из бытия в небытие.

Расчленение «пути спасения» на восемь звеньев и детальная трактовка каждого из них понадобились буддистам для последовательного и всестороннего обоснования особого «образа жизни», который необходим для спасения. Ведь все рассмотренные звенья охватывают понятие, которое можно выразить достаточно абсурдной фразой: «Как надо жить, чтобы прекратить жизнь».

4 благородные истины и восьмеричный путь

Поэтому для понимания буддийских требований к «вступившему на путь» важен акцент не столько на отдельные звенья, сколько на то общее, что их объединяет, их качественная определенность, иначе говоря, содержание палийского термина «samma», которым окрашено каждое звено пути. Здесь использовался для перевода этого определения эпитет «праведный». В литературе часто можно встретить другой перевод — «правильный» («right»).

Другие идеи Будды

Гаутама Будда не признавал существование единого вечного Бога. Он верил, что во Вселенной обитают различные божества и демоны, но смотрел на них как на временных существ, которые, подобно людям, рождаются и умирают. И потому считал бесполезным надеяться на их помощь и обращаться к ним с молитвой. Гаутама отвергал путь спасения индуизма — путь посвящения.

Признавая закон кармы, Будда в то же время был убежден, что человек, принадлежащий к любой касте, может достичь совершенства в течение одной земной жизни и избежать возмездия за злые дела, совершенные во время прошлых воплощений. Только тем, кто не ищет просветления, учил Будда, суждено узнать последствия своей кармы.

Хотя Будда верил в теорию перевоплощения, у него был свой, особый взгляд на душу. В индуизме душа нерушима и переходит, не нарушая своей целостности из одного воплощения в другое, неся в себе свою карму. Согласно же учению Будды, душа состоит из своего рода психологических компонентов.

Каждое новое воплощение не оставляет их состав неизменным, но соотношение между настоящим и прошлым воплощениями сохраняется. Это соотношение и определяет характер кармы. Как печать оставляет свою форму, если придавить ею воск, так и каждое воплощение передает что-то свое следующему.

Дхарма

Важнейшим для буддистов является понятие дхармы — оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. Слово «дхарма» имеет много значений: закон, учение, религия, истинно реальное и пр. Но основное его значение в буддистской философии — «носитель своего признака», то есть носитель душевных свойств. Таких носителей свойств, дхарм, у человека много.

4 благородные истины будды и восьмеричный путь

В их числе есть «чувственные», связанные с восприятием материального мира (видимое, слышимое и пр.), дхармы «сознания» (отвлеченные представления) и еще несколько категорий, в том числе «неподверженные бытию» и стремящиеся к покою — нирване.

По смерти человека дхармы, составляющие его личность, распадаются, но под действием той дхармы, которая создана всей деятельностью человека во время его жизни и предшествующих перерождениях, они вновь соединяются, уже в новых комбинациях, и дают начало новой личности.

Так совершается вечный круговорот дхарм, это мучительное «колесо бытия», вырваться из которого человек может, только следуя заповедям Будды. Учение о дхармах составляет основу основ буддистской философии.

Будда, как никто иной, понимал, что люди от рождения не похожи друг на друга и нельзя к ним подходить с одной и той же меркой. Не существует единого универсального свода буддийского вероучения, пригодного для всех. Нет универсальной формулы Дхармы на все случаи жизни; есть Дхарма, изложенная с учётом индивидуальных особенностей каждой группы верующих.

Поэтому буддийское учение может быть выражено высоким учёным стилем и простой народной речью, в стихах и в прозе, изображено на священной диаграмме и на красочной картине. Высшей целью всегда остаётся нирвана, но достичь её трудно — это под силу лишь самым упорным и одарённым.

Три поворота Колеса Дхармы

В первом повороте Будда объяснял Четыре Благородные Истины, которые, с одной стороны, ясно показывают нашу ситуацию в круговороте существования и причины этого, и, с другой стороны, объясняют также и освобождение от страданий и трудностей и причины для этого.

Во втором повороте колеса Дхармы он показал далее, что природа всех вещей пуста от действительного, независимого существования. Здесь он учил высочайшей истине — Праджняпарамите. И в третьем повороте , Будда дал учения о присущей всем существам Будда-природе, которая уже наделена всеми совершенными качествами просветления.

Учение будды о 4 благородных истинах

Если мы посмотрим на эти три поворота Колеса Дхармы с точки зрения различных традиций Буддизма, то первый поворот будет основой для традиции Тхеравады, которая, в разрезе Великой Колесницы, Махаяны, описывается как Малая Колесница, или Хинаяна.

Эта традиция практикуется главным образом в южных странах Буддизма, как, например, Шри Ланка, Бирма, Таиланд, Лаос и Камбоджа. Здесь ударение делается на позитивном внешнем поведении и освобождении от страданий обусловленного существования через осознание отсутствия себя в личности.

Второй и третий поворот Колеса Дхармы составляют основу Великой Колесницы — Махаяны. Она практиковалась в основном в северных странах Буддизма: Гималайских — Тибете, Лхадаке, Непале, Сиккиме, Бутане, а также в Монголии, Китае, Японии, Вьетнаме, Тайване, Корее и т.д.

Название Махаяна относится к великому настрою этой Колесницы, желанию достичь состояния Будды для того, чтобы освободить всех существ от страдания. В рамках Махаяны существует дальнейшее разделение на Колесницу Сутры и Колесницу Тантры. Упрощённо можно сказать, что второй поворот Колеса Дхармы в основном образует Колесницу Сутры, которая также является основной практикой большинства стран Махаяны.

Колесницу Сутры называют также Колесницей Причины, так как здесь создаются причины для просветления. Осознание пустотности или отсутствия самости всех явлений осуществляется посредством тщательного исследования вещей и через практику соответствующей медитации. Третий же поворот Колеса Дхармы является наиважнейшей основой для Колесницы Тантры, которая в своей полной форме практикуется сегодня лишь в Тибетском Буддизме.

В некоторых других традициях, как, например, в большинстве подшкол Чань-Буддизма в Китае и Дзен-Буддизма в Японии, передаются отдельные аспекты Колесницы Тантры. Её называют также Колесницей Плода, так как в ней ученик отождествляется непосредственно с плодом — совершенным состоянием Будды.

В Тантрах Будда учил, что наивысшие качества просветления уже сейчас есть в уме, и нужно только удалить поверхностные завесы, которые удерживают нас от переживания Будда-природы собственного ума.

Философия

Благодаря развитию буддизма начали появляться более абстрактные идеи в отношении высшей реальности, достигаемой прозрением Будды. Сформировались две философские школы. Школа, основанная Нагарджуной (2 в. н.э.) получила название «системы срединного пути» . Другая, основанная братьями Асангой и Васубандху (4 в. н.э.), называлась «школой только сознания» .

Нагарджуна утверждал, что высшая реальность не выразима ни в каких терминах конечного существования. Она может описываться исключительно отрицательно как пустое (шунья) или пустота (шуньята). Асанга же и Васубандху утверждали, что ее можно определить и позитивно — через термин «сознание».

Кто провозгласил 4 благородных истины

По их мнению, все сущее представляет собой только идеи, ментальные образы, события во всеобъемлющем универсальном Сознании. У простого смертного сознание замутнено иллюзиями и напоминает запыленное зеркало. Но Будде сознание раскрывается в полной чистоте, свободное от замутнений.

Обе школы различают абсолютную и относительную истины. Абсолютная истина соотнесена с нирваной и постижима лишь через интуицию Будды. Относительная истина находится в пределах преходящего опыта, в котором обитают непросветленные существа.

Заключение

Традиции буддизма распространились из Индии по всем азиатским странам и культурам и оттуда уже по другим частям света. Центры различных буддийских традиций есть по всему миру.

Общее количество буддистов по большинству сведений около 400 миллионов человек. Сюда подходят ещё те многие, которые по различным причинам не могут официально назвать себя буддистами. Так, лишь в Китае около 150 миллионов буддистов, которые по существующим обстоятельствам едва ли могут открыто практиковать и заявлять об этом. Это количество постоянно растёт. Прежде всего, на Западе в последние годы повышается интерес к Буддизму.

В нашей стране целые регионы в Сибири исповедуют буддизм. Эта религия уже давно не является “заморской” для России. Она присутствует у нас несколько столетий. Целые народности, такие как: буряты, чуваши, удмурты и т.д. считают буддизм своей исконной, национальной религией. По общему числу своих последователей буддизм в России стоит на третьем месте после христианства и ислама.

В учении буддизма говорится, что источником зла для человека является его желание. Поэтому эта религия учит людей подавлять свои желания. Действительно, люди часто страдают от своих желаний. Но неверно утверждать, что все желания ведут к страданию, а тем более ко злу.

Кроме того, даже если испытываемое желание сопровождается страданием (например, в силу своей невыполнимости), нельзя думать, что оно пагубно по своей природе. Так мать, желающая увидеть сына или дочь, страдает, если ее желание не исполняется.

Но все-таки лучше, чтобы это желание, полное любви, было, чем чтобы его не было. Библия в принципе совершенно не против желаний. Главное, чтобы у людей были добрые желания, а не злые. Учение же Гаутамы Будды дает явно ошибочную трактовку желанию.

Буддизм, следуя личному примеру своего основателя Гаутамы, был и остается миссионерской религией. Вместе с индуизмом в наше время он оказывает большое влияние на жителей западных стран — Европы и Америки.

Буддизм является причиной появления разных культов и синкретических течений, поэтому мы должны обратить особое внимание на опасность заблуждений буддизма.

4.2. «Четыре благородные истины» буддизма

Сам Будда сформулировал свою религиозную программу в виде четырех основных положений («четыре благородные истины»).

1. Жизнь есть страдание.

2. Существует причина страданий.

3. Страдание может быть прекращено.

4. Существует путь, ведущий к прекращению страданий.

Причина страданий – страшная жажда, сопровождаемая чувственными удовольствиями и ищущая удовлетворения то здесь, то там; это стремление к удовлетворению чувств, к благосостоянию. Переменчивость и непостоянство человека, который никогда не удовлетворяется исполнением своих желаний, начиная желать все большего и большего, – вот истинная причина страданий. По утверждению Будды, истина – это вечное и неизменное, а любое изменение (в том числе и перерождение человеческой души) – это зло, выступающее источником человеческого страдания. Желания причиняют страдания, так как человек желает того, что непостоянно, изменчиво, а значит, подвержено гибели, ведь именно гибель предмета желания доставляет человеку наибольшее страдание.

Поскольку все удовольствия преходящи, а ложное желание возникает от неведения, то конец страданиям приходит тогда, когда достигается знание, причем неведение и ложное желание суть разные стороны одного и того же явления. Неведение – теоретическая сторона, она воплощается на практике в виде возникновения ложных желаний, которые не могут быть полностью удовлетворены, а соответственно, не могут доставить человеку истинного наслаждения. Однако Будда не стремится обосновать необходимость получения истинного знания в противовес тем иллюзиям, которыми обычно тешит себя человек. Неведение – необходимое условие обычной жизни: в мире нет ничего, кчему стоило бы по-настоящему стремиться, поэтому любое желание по большому счету является ложным. В мире сансары, в мире постоянных перерождений и изменчивости, нет ничего постоянного: ни вещей, ни «Я» человека, потому что телесные ощущения, восприятие и осознание внешнего по отношению к единичному человеку мира – все это является только видимостью, иллюзией. То, что мы считаем «Я», – лишь последовательность пустых видимостей, которые кажутся нам отдельными вещами. Вычленяя в общем потоке мироздания отдельные стадии существования этого потока, рассматривая мир как совокупность предметов, а не процессов, люди создают глобальную и всеобъемлющую иллюзию, которую и называют миром.

Устранение причины страданий буддизм видит в искоренении человеческих желаний и соответственно в прекращении перерождений и впадении в состояние нирваны. Для человека нирвана – это освобождение от кармы, когда вся печаль прекращается, а личность, в привычном для нас смысле этого слова, распадается, чтобы освободить место осознанию своей неразрывной причастности к миру. Само слово «нирвана» в переводе с санскрита означает «затухание» и «остывание»: затухание напоминает полное уничтожение, а остывание символизирует уничтожение неполное, сопровождающееся не физической смертью, а лишь умиранием страстей и желаний. По выражению, которое приписывается самому Будде, «освобожденный ум подобен затухающему пламени», т. е. Шакьямуни сравнивает нирвану с угасающим пламенем, которое не могут больше поддерживать солома или дрова.

Согласно каноническому буддизму нирвана не является состоянием блаженства, поскольку такое ощущение было бы лишь продолжением желания жить. Будда имеет в виду затухание ложного желания, а не всего существования; разрушение пламени вожделения и невежества. Поэтому он различает два вида нирваны: 1) упадхишеша (угасание человеческой страсти); 2) анупадхишеша (угасание вместе со страстью и жизни). Первый вид нирваны совершеннее второго, поскольку сопровождается лишь уничтожением желания, а не лишением человека жизни. Человек может достигнуть нирваны и продолжить жить дальше, а может добиться просветления лишь в тот самый миг, когда его душа отделяется от тела.

Решая вопрос о том, какой же путь предпочтительнее, Будда пришел к выводу, что истинный путь не может быть пройден тем, кто потерял силу. Есть две крайности, которым тот, кто решился на освобождение от стягивающих уз сансары, не должен следовать: с одной стороны, привычная приверженность страстям и удовольствиям, получаемым от чувственно постигаемых вещей, и, с другой стороны, привычная приверженность к самоумерщвлению, которое болезненно, неблагодарно и бесполезно. Есть средний путь, открывающий глаза и наделяющий разумом, ведущий к миру и прозрению, высшей мудрости и нирване. Этот путь в буддизме именуется благородным восьмеричным путем, потому что включает в себя обязательные для прохождения восемь ступеней совершенствования.

1. Правильные воззрения стоят на первой ступени, поскольку то, что мы делаем, отражает то, что мы думаем. Неправильные действия происходят от неправильных взглядов, следовательно, оптимальным способом предотвращения неправедных поступков выступает правильное знание и контроль за его наблюдением.

2. Правильное стремление есть результат правильного видения. Это стремление к отречению, надежда на жизнь в любви со всеми вещами и существами, которые пребывают в этом мире, стремление к подлинной человечности.

3. Правильная речь. Даже правильные стремления, особенно для того, чтобы они привели к надлежащим результатам, необходимо выразить, т. е. они должны найти отражение в правильной речи. Необходимо воздерживаться от лжи, злословия, грубых выражений, легкомысленного разговора.

4. Правильные действия заключаются не в жертвоприношениях или поклонениях богам, а в отказе от насилия, активном самопожертвовании и готовности отдать свою жизнь ради блага других людей. В буддизме существует положение, согласно которому человек, обеспечивший себе бессмертие, может помочь достижению просветления другим человеком, передав ему часть своих заслуг.

5. Правильная жизнь. Правильные действия ведут к нравственной жизни, свободной от обмана, лжи, мошенничества и интриг. Если до сих пор речь шла о внешнем поведении спасающегося человека, то здесь внимание обращается на внутреннее очищение. Цель всех стараний состоит в устранении причины печали, для чего необходимо субъективное очищение.

6. Правильное усилие состоит в осуществлении власти над страстями, которая должна помешать осуществлению дурных качеств и способствовать усилению хороших качеств с помощью отрешенности и сосредоточенности ума. Для сосредоточения необходимо остановиться на какой-либо хорошей мысли, оценить опасность превращения дурной мысли в действительность, отвлечь внимание от дурной мысли, уничтожить причину ее возникновения, отвлечь ум от дурного с помощью телесного напряжения.

7. Правильное мышление нельзя отделить от правильного усилия. Чтобы избежать умственного непостоянства, мы должны подчинить себе наш ум вместе с его метаниями, отвлечениями и рассеянностью.

8. Правильное спокойствие – последняя стадия благородного восьмеричного пути, результатом которой становится отказ от эмоций и достижение созерцательного состояния.

Какие же благородные истины открылись Будде?

1. Жизнь есть страдание. Страдание – это рождение, болезнь, соприкосновение с неприятным, разлука с теми, кого любишь, и сосуществование с чуждыми тебе людьми, постоянные разочарования и неудовлетворенность. Жизнь любого человека (богатого или бедного, удачливого или нет) сводится к страданию. Вращаясь в колесе перерождений, человек обречен на вечное, воспроизводящееся вновь страдание. 2. Причина страданий – желания, жажда жизни, власти и наслаждений, которые ведут к продолжению жизни и новым страданиям. Желания и вызываемые ими действия порождают карму (букв. - «воздаяние») – цепь причинности, которая определяет последующее рождение и судьбу. От благих дел человек возрождается в царстве богов, полубогов или людей. От злых – в низших мирах, среди животных и злых духов. В любом случае неизбежно одно: вовлечение в новый круговорот рождений и смертей, в новые страдания. Этот круговорот носит название «сансара» - «колесо жизни». 3. Прекращение желаний ведет к прекращению страданий. 4. Есть путь избавления от желаний – восьмеричный путь. Он избегает крайностей аскетизма, но отвергает и гедонизм, стремление к наслаждениям. От человека требуется самосовершенствование.

Идея о том, что жизнь исполнена страданий, не нова в индийском религиозном мировоззрении. Но Буддой она была доведена до крайности, когда в жизни не признается ничего иного, кроме страданий. Буддизм проповедует полное отречение от мира, от всех душевных движений. «Мудрец не оплакивает в своем сердце ни живущих, ни тех, кто умер». Человека, следующего за Буддой, призывают: «Не стремись к радостям ни земным, ни небесным», будь невозмутим, ничему не удивляйся, ничем не восхищайся, ни к чему не стремись, ничего не желай. Чувство любви к личностям не совместимо с буддизмом, следует вырвать у себя «всякое влечение к виду и имени», то есть к индивидуальному; буддисту должно стать глубоко безразличным, стоит ли около него его брат или совершенно чужой человек, которого он видит впервые, - потому что всякая привязанность – боль, потому что личность – иллюзия. 1

Идея о том, что личность, «Я», да и телесность по сути не существуют – одна из важнейших в буддизме. Считается, что все в мире представляет собой поток постоянно меняющихся мельчайших частиц-элементов – дхарм («дхарма» на санскрите означает «держатель», «носитель»). Из них составлен весь мир, любое живое существо и то, что мы называем человеком, его душой и сознанием. На самом деле (это знание, которого лишены обычные невежественные люди) нет ничего устойчивого и постоянного в этом мире. Нет материи как постоянной субстанции, нет того, что человек называет «Я»; сегодня у тебя одни мысли, чувства и настроения, а завтра – совсем другие; новое сочетание дхарм меняет и тело, и психику. Дхармы можно назвать носителями психофизического состояния, их комбинации образуют данную индивидуальность. Потому и при перевоплощении в другое тело вселяется не та же неизменная душа, а некие изначальные состояния, так что в результате складывается новый комплекс дхарм. Известный исследователь буддизма О. Розенберг уподобляет это ленте, составленной из разных нитей: можно из тех же нитей соткать другой узор, и хотя основа будет той же, но узор (а значит и вещь) – иной 1 . Правомерен вопрос: «Что же тогда перевоплощается, если устойчивой личности не существует? Ведь не сохраняются ни свойственные данному человеку черты характера, ни его память, на которой основывается самоидентификация, т. е. самосознание человека?» Вразумительного ответа на него в буддизме не существует.

Изначально дхармы пассивны, но получают энергию и приводятся в движение мыслями, словами, волевыми действиями человека. Будда открыл метод «успокоения дхарм», результатом которого является прекращение цепи перерождений. Самое главное – это прекращение желаний, отсутствие стремлений в жизни. Конечно, достичь такого состояния не просто, точнее, невозможно, если жить обычной мирской жизнью.

Восьмеричный путь спасения

Восьмеричный путь, открытый Буддой включает в себя:

Правильные взгляды, т. е. основанные на «благородных истинах».

Правильная решимость, т. е. готовность изменить свою жизнь в соответствии с буддистскими истинами, встать на путь, ведущий к освобождению. Первое, что необходимо для этого – нравственное совершенствование. Оно включает в себя дальнейшее:

Правильная речь, т. е. доброжелательная, искренняя, правдивая. Нельзя вести непристойных разговоров, употреблять бранные слова.

Правильное поведение, т. е. выполнение пяти заповедей: непричинение зла живому (животным в том числе), запрещение лжесвидетельства и клеветы, запрещение воровства, запрещение прелюбодеяния, запрещение употребления опьяняющих напитков.

Правильный образ жизни, т. е. мирный, честный, чистый. Воздерживаться от «нечестных» (в широком смысле слова) источников дохода, таких как торговля живыми существами, алкогольными напитками, оружием, наркотиками и т. д.

Правильное усилие (усердие), т. е. самовоспитание и самообладание, борьба с соблазнами и дурными мыслями.

Правильное внимание или направление мысли, т. е. избавление от страстей через осознание преходящего характера всего, что привязывает человека к жизни. В идеале – успокоение сознания, прекращение душевных волнений.

Правильное сосредоточение, т. е. верные методы созерцания и медитации, которые ведут к отрешенности от мира; ощущение нераздельности субъекта созерцания (самого человека), объекта созерцания (того, на что направлено его сознание) и самого процесса созерцания. В результате мир и человек воспринимается как единое целое.

Достигнув совершенства в восьмеричном пути, человек сможет избавиться от страдания и смерти, он не будет вновь воплощаться. Это состояние называется «нирвана» (на санскрите означает «медленное затухание огня», «угасание»).

Нирвана

Что же такое нирвана по сути? Бессмертие души (хотя вечной души, отдельно от тела не существует, по теории буддизма) или прекращение всякого существование, рассеяние во Вселенной? Сам Будда так и не дал ответа на этот вопрос.

Исходя из размышлений философов, культурологов, религиоведов о сущности нирваны, думается, имеет смысл рассмотреть две формы нирваны. Первая – это нирвана, которую может достичь человек еще при жизни. Тогда можно определенно сказать, что она есть инобытие, как бы существование в особом измерении. Человек освобождается от эгоизма, ему чужды самолюбие и гордыня, ничто не способно огорчить его, он ощущает покой и любовь ко всему миру. Нирвана – это освобождение от собственного «Я», преодоление любых мирских связей. Это состояние непреходящей душевной свободы, радости и гармонии; несовершенства земного мира перестают влиять на человека. Нирвана – это состояние интенсивной духовной деятельности, отказ от действия и желания, абсолютное спокойствие. «Нирвана есть разрушение пламени вожделения, ненависти и невежества» 1 .

Вторая форма – нирвана после смерти, выход из цепи перевоплощений – остается необъяснимой. Сами буддисты на III-м соборе (сер. III в. до н. э.) высказались в том смысле, что нирвана непостижима для тех, кто ее не достиг. Наши земные понятия, наши слова не могут выразить сути этого посмертного состояния. Однако С. Радхакришнан пишет: «Нирвана или избавление – это не растворение души, а ее вступление в состояние блаженства, которое не имеет конца. Это освобождение от тела, но не от существования». Но какое существование может быть, если нет ни памяти, ни чувств, ни собственного «Я»? Кто блаженствует и в чем состоит такое блаженство? Другое определение, данное С. Радхакришнаном, говорит скорее о превращении человека в ничто: «Это – потухание звезды в блестящем восходе солнца или таяние белого облака в летнем воздухе…» 2 .

Религиозная практика буддизма

В учении Будды первоначально не было места Богу. Из его высказываний можно сделать вывод, что наличие богов в мире он не отрицал, но они не играли никакой роли в деле спасения (избавления от смерти). Боги также подвержены закону реинкарнации и кармы, т. ч. достигший нирваны человек оказывается выше богов. Правомерен вывод, что буддист не обязан благодарить Бога, так как он не призывал его во время борьбы. Боги преклоняются перед ним, а не он перед богами.

Даже поверхностный анализ восьмеричного пути спасения, предложенного Буддой, показывает, что следовать ему могут лишь единицы, поскольку этому надо посвятить всю свою жизнь.

Действительно, еще при жизни Будды из его учеников сложилась первая монашеская община – сангха (букв. – «общество»). Монахи назывались бхикшу («нищий), были аскетами. Они отказывались от собственности, давали обет безбрачия, посвящали все время духовной работе, а жили на подаяния мирян. Есть могли лишь вегетарианскую пищу до полудня. Обривали голову наголо, носили рясу желтого цвета, их личные вещи: кружка для сбора подаяний, миска для воды, бритва, игла и посох. Не позволялось сохранять пищу – ее надо было брать столько, чтобы хватило только на один прием. Поначалу бхикшу бродили по стране, на время дождей укрываясь в пещерах, где посвящали время размышлениям и медитации. Близ мест обитания их хоронили и возводили куполообразные склепы. Постепенно вокруг этих памятников стали возводить жилые строения, они стали монастырями. В буддизме нет жреческой касты, нет церковной организации. Монастыри стали центрами буддизма, в них появились библиотеки, они стали своеобразными университетами.

Этика буддийских монахов строится на выполнении следующих заповедей: 1) не убивать; 2) не красть; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртных напитков; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь, не посещать зрелищ; 8) не носить украшений; 9) не пользоваться роскошными сидениями; 10) не брать золота и серебра.

Отрицая привязанность к конкретным людям, буддизм призывает к всеохватывающей любви ко всему живому, к страдающему человечеству. Благосклонный дух буддиста обнимает все миры, призывает всех не вредить другим ни ложью, ни гневом, ни злобой. Буддизм проповедует терпимость и равенство всех людей.

Достичь нирваны может только монах, а простые люди должны улучшить свою карму, помогая аскетам бхикшу, и надеяться стать бхикшу в последующих воплощениях.

Развитие и распространение буддизма

После смерти Будды из его учеников сложилась самая ортодоксальная школа буддистов – тхеравада («школа старой мудрости»). Буддизм начал успешно распространяться в Индии с IV в. до н. э. Особенно популярен он был в III в. до н. э. при царе Ашоке, когда превратился в разновидность общегосударственной религии. После смерти царя Ашоки воцарилась династия Шунгов, которая покровительствовала брахманизму. Тогда центр буддизма переместился в Шри-Ланку (на Цейлон). Вторым после Ашоки покровителем буддизма в Индии был царь Канишка (I - II вв.); в это время буддизм начинает распространяться от северных границ Индии до Центральной Азии, проникает в Китай.

В первые века н. э. в буддизме складывается новое направление, сторонники которого назвали его «махаяна», что означает «большая (или великая) колесница». Это название связано с универсальностью и доступностью спасения, которое провозглашается в этом варианте буддизма. Классический буддизм тхеравады они уничижительно прозвали «хинаяна» («малая, ничтожная колесница»).

Особенность махаяны в том, что она обещает спасение не только бхикшу, но и простым мирянам. Любой человек в принципе может достичь нирваны – так утверждает буддизм махаяны. Если в классическом буддизме спасение – это результат собственных усилий человека, его неустанной работы над собой («Не ищи защиты у других, будь сам защитой себе»), то в махаяне у человека появляются помощники - бодхисатвы. Бодхисатва – это человек, достигший нирваны, но отказавшийся от личного освобождения, чтобы спасать людей. Бодхисатвы обладают мудростью и состраданием к ближним. Так в буддизме появляется альтруизм, человек получает поддержку на своем пути к спасению и леденящее одиночество отступает. Но это означает, что человек должен просить о помощи просветленных бодхисатв, обращаясь к ним с молитвами. Складывается культ (молитвы и обряды), которому не было места в первоначальном буддизме, не признававшем Бога.

Иным становится и образ Будды. Из человека, достигшего просветления, он превращается в вечную божественную сущность. Разработана концепция «космического тела Будды» - созидательной субстанции, которая способна принимать разнообразные земные формы, чтобы помочь человечеству в деле спасения от страданий. Одно из таких проявлений - воплощение в человека. Будда появился на Земле, приняв человеческий облик, выбрав место рождения и царскую семью шакьев. Его рождение чудесно и напоминает непорочное зачатие – его матери приснился белый слон (другой вариант – слон в действительности спустился к ней с облака), который вошел ей в правый бок, после чего царица забеременела. Будда родился, выйдя из правого бока царицы, которая была в саду, и сразу сделал семь шагов. На месте его следов расцветали белые лотосы.

Помимо Будды Шакьямуни поклонялись и другим буддам, число которых очень велико. Второй по значимости из особо почитаемых – будда Амитабха, создатель и владыка рая. Существует и ад, как наказание за грехи. Образ рая - места блаженства – гораздо более понятен простым верующим, чем абстрактное и маловразумительное понятие нирваны. Но оно не отбрасывается, утверждается, что из рая, этой волшебной страны, люди переходят в нирвану. Третий по значимости будда – Майтрейя (Дружелюбный). Он придет на землю, чтобы спасти весь мир, избавить людей от страданий. Это Мессия, Спаситель (как И. Христос в христианстве).

Итак, в многочисленном пантеоне божеств буддизма высший ранг составляют будды. Будда – это всякий, кто достиг нирваны. Свойства будды: всемогущество, способность творить чудеса, влиять на события, являться в мир в разных обличиях.

Второй ранг – бодхисатвы – те, кто добровольно отказался от нирваны, чтобы здесь, на земле помогать людям прийти к нирване. Их отличает щедрость, нравственность, мужество, терпение, мудрость и способность к созерцанию. Наиболее почитаемые бодхисатвы: Авалокитешвара (олицетворяет сострадание), Манджушри (носитель мудрости), Ваджрапани (борец с заблуждениями и тупостью).

Третий ранг пантеона – архаты («достойные») – те, кто достигли наивысшего уровня в духовном совершенствовании (ближайшие ученики и последователи Будды Шакьямуни), а также пратьека-будды («будды для самих себя») – те, кто достигли нирваны, но не спасают других людей.

В индийских религиях не существовало разработанной концепции рая и ада (и даже самих этих понятий) – это то новое, что привнес буддизм махаяны. Интересно, что райское блаженство и адские муки в равной степени ожидают и людей, и богов, подчиненных закону кармы. Пребывание в аду считается временным, а затем люди воплощаются в земной жизни.

Распространение буддизма

Буддизм стал первой религией, которая стала привлекательной для народов иных культур, сумела распространиться во многих сопредельных с Индией странах. При этом буддизм изменялся, подстраивался под менталитет других народов, и обогащал их своими идеями и духовной практикой. С III в. до н. э. буддизм появился на территории Центральной Азии (нынешние Таджикистан и Узбекистан), с I в. – в Китае, со II в. – на полуострове Индокитай, с IV в. – в Корее, с VI в. – в Японии, с VII в. – в Тибете, с XII в. – в Монголии.

При этом важно отметить, что классический ортодоксальный буддизм (тхеравада или хинаяна) получил распространение в Шри-Ланке (Цейлон), Ньяме (бывшая Бирма), Тайланде, Лаосе и Камбодже.

Буддизм махаяны утвердился в Китае, откуда проник в Японию, Корею, Тибет, Монголию и Россию.

Временем небывалого подъема буддизма можно считать II - VIII вв. Появилось множество буддийских монастырей – центров просвещения, учености и искусства. Некоторые монастыри стали своего рода университетами, куда приезжали на учебу буддисты разных направлений со всей Азии. В V в. в Северном Бихаре (Индия) был открыт знаменитый монастырь - университет Наланда.

Однако в Индии с VIII в. буддизм начал приходить в упадок, уступив место традиционному индуизму. Индуизм сумел включить в свое учение и религиозную практику, и многие элементы буддизма. Будда в индуизме стал воплощением бога Брахмы. К XIII в. буддизм как самостоятельная конфессия в Индии полностью исчез.

В других странах сложились национальные формы буддизма, наиболее известные – чань-буддизм в Китае (соединение буддизма и даосизма) и дзэн-буддизм в Японии (соединение буддизма с синтоизмом) 1 .

Вопросы для самопроверки:

Когда появляется буддизм, в чем его отличие от брахманизма?

Кто такой Будда?

Признается ли существование Бога (богов) в классическом буддизме тхеравады (хинаяне)?

В чем заключаются четыре благородные истины буддизма?

Каковы важнейшие особенности буддийского учения о мире и человеке?

Кто может достичь спасения (нирваны) по теории классического буддизма (хинаяны)?

Что такое сангха?

Каковы правила поведения бхикшу?

Где распространился классический буддизм хинаяны?

Какова история развития и распространения буддизма?

В чем отличие буддизма махаяны от первоначального (хинаяны)?

Трактовка Будды в махаяне.

Кто такие бодхисатвы, архаты?

Что такое нирвана – при жизни и после смерти?

В чем причины упадка буддизма в Индии?

Литература:

Основная:

Зеленков М. Ю. Мировые религии: история и современность: учебное пособие для студентов, аспирантов и преподавателей вузов - Ростов н/Д.: Феникс, 2008.

Ильин В. В., Кармин А. С., Носович Н. В. Религиоведение – СПб.: Питер, 2008.

История религии. В 2-х т.: учебник для вузов/под общ. ред. проф. И. Н. Яблокова, т. 2. - М.: Высшая школа, 2007.

Коран /пер. И. Ю. Крачковского - Ростов н/Д.: Феникс, 2009.

Матецкая А. В. Религиоведение. Краткий курс. – Ростов н/Д.: Феникс, 2008.

Религии мира: словарь-справочник./под ред. А. Ю. Григоренко. – СПб.: Питер, 2009.

Религиоведение для студентов педагогических вузов/под ред. А. Ю. Григоренко. – СПб.: Питер, 2008.

Дополнительная:

Алов А. А., Владимиров Н. Г., Овсиенко Ф. Г. Мировые религии. – М., 1998.

А. Мень. Проповедь Гаутамы Будды/ Наука и религия, 1991, № 11; 1992, №№ 1, 2.

Ельчанинов А., Флоренский П., Эрн В. История религии. – М.: Русский путь; Париж: YMCA- Press, 2005.

Ильин В. В., Кармин А. С., Носович Н. В. Религиоведение. – СПб.: Питер, 2008.

Ольденбург С. Ф. Жизнь Будды, индийского Учителя Жизни. – Пг., 1919.

Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1956.

Религиоведение: Учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению. – М.: Гардарики, 2002.

Розенберг О. Труды по буддизму.М.: Наука, 1991

Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1. Религии мира. - М., 1996.

Темы для рефератов

Роль религии в жизни человека.

Отличие теистических религий от пантеистических.

Ядро религии – вера или культ?

Проблема достоверности духовного опыта.

Понимание Бога в теистических религиях.

Особенности мистического познания.

Обоснование креационизма.

Классические доказательства бытия Бога в европейской теологии и философии.

Современные доказательства бытия Бога.

И. Кант о роли религии.

Марксизм о сущности религии.

Важнейшие идеи книги У. Джеймса «Многообразие религиозного опыта».

Религия как обоснование абсолютных ценностей.

Причины и результаты антирелигиозной политики в Советском государстве.

Значение тотемизма в жизни рода (племени).

Проявление фетишизма в наши дни.

Д. Фрэзер об отличии магии от религии.

Религия древних греков.

Религия древних римлян.

Религия древних кельтов.

Религия вуду.

Религия древних славян.

Теория З. Фрейда о происхождении религии – «за» и «против».

Современное сектантство – суть, разновидности.

Мыслители древности о происхождении религии.

Виды магической практики.

Магия глазами ученых и мистиков.

Обряды и праздники в иудаизме.

Мистика в иудаизме – хасидизм.

Трактовка мифов книги «Бытие» (Библия, Ветхий Завет).

ТаНаХ и Библия – сходство и отличие.

Каббала – мистическое учение иудаизма.

Талмуд – Предание в иудаизме. Структура, содержание.

Обряды и праздники в исламе.

Посты в христианстве – их суть и значение.

Обряды и праздники в православии (католичестве).

Отличие православия от католицизма.

Особенности протестантизма, отличие от католицизма и православия.

Суть и роль Реформации в культуре Европы.

Значение идеи предопределения в протестантизме.

Лютер и Кальвин – выдающиеся деятели Реформации.

Особенности мистики в Восточной и Западной церкви.

Роль Сунны в исламе.

Особенности мистики в исламе (суфизм).

Библия и Коран – сходство и отличие.

Иудаизм, христианство, ислам – сходство и отличие.

Роль пророков в авраамических религиях.

Будущее религии

Причины антисемитизма.

Сущность и значение аскетизма.

Святые православной церкви.

Святые западной (католической) церкви.

Правда (ложь) спиритизма.

Буддизм – религия без Бога.

Учение буддизма.

Нирвана – трактовка спасения в буддизме.

Трипитака - Священная книга буддизма.

Сходство христианства и буддизма махаяны.

Отличие буддизма махаяны от классической тхеравады (хинаяны).

Роль буддистских монастырей в культуре Индии.

1См.: Краткий философский словарь. Под ред. А. П. Алексеева. Изд-е 2-е, переработ. и дополн.- ПБОЮЛ М. А. Захаров, 2001, с. 323.

1См.: Энциклопедический словарь по культурологии. – М., Изд-во «Центр», 1997, с.322.

1См.: Бородай Ю. М. К вопросу о социально-психологических аспектах происхождения первобытно-родовой общины/Принцип историзма в познании социальных явлений. – М.: Наука, 1972, с. 189 – 190, 192.

2 См.: Бородай Ю. М., указ. раб., с. 198.

1См.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. – М., 1986.

1 Слово «шаман» пришло из языка эвенков (народы Сибири), оно широко используется для обозначения людей незападных культур, которых называли раньше «знахарь», «колдун», «маг», «ведьма», «ворожей».

1 Цит. по: Харнер М. Путь шамана/ Магический кристалл: Магия глазами ученых и чародеев. – М.: Республика, 1992, с. 429.

2 См.: Там же, с. 413..

1См.: Энциклопедия для детей. – М.: Изд-во Аванта+, т. 6, ч.1, Религии мира.с. 363.

1. Энциклопедия для детей. Т. 6. ч. 1. Религии мира – М.: Аванта+, 1996, с. 350.

1 «Обетованная» значит «обещанная».

1 См.: Исх.: 20, 2-17 - Библия. – Российское библейское общество, М., 2004

1П. Флоренский, А. Ельчанинов, С. Эрн. История религии. С. 107.

1Еккл 9; 7 - Библия. – М., 2004.

1 Алов А. А., Владимиров Н. Г., Овсиенко Ф. Г. Мировые религии. – М.: Изд-во ПРИОР, 1998. – с. 407.

1 Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1. Религии мира. с. 429.

1 Ельчанинов А., Флоренский П., Эрн В. История религии.,с. 122.

2 Иов 14: 10.

4 Еккл. 3: 21

1 Свенцицкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. – М.: Политиздат, 1989, с.73.

2Ср.: Мф. 1: 21: «и наречешь ему имя Иисус, ибо он спасет людей Своих от грехов их».

2 См.: Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х т.: Т. 3 – М.: Большая Российская энциклопедия, 1995.с.395.

1 Называется так потому, что отмечается в пятидесятый день после Пасхи, являющейся переходящим праздником.

1 Рашкова Р. Т. Католицизм – Спб.: Питер, 2007, с. 19.

1См.: Добротолюбие. В 5-ти тт. – Репр. изд- е. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.

1См.: Мишель Малерб. Религии человечества. М-Спб., 1997, с. 306.

1См.: Христианство. Энциклопедический словарь в 3 томах – Т 2, 1995, с.514 – 519.

1Рашкова Р. Т. Католицизм, с. 203.

1См.: М. Лютер. 95 тезисов – СПб.: Роза мира, 2002.

1 См.: Ельчанинов А., Флоренский П., Эрн В. История религии –с. 92.

1См.: Розенберг О. Труды по буддизму.- М.: Наука, 1991, с. 24-25.

1Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1956. С. 381.

2Там же. С. 383.

1Об этом см.: Н. В. Веткасова. Пособие по религиоведению. Часть II. История религий Востока.

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня вы познакомитесь с одним из фундаментальных учений в буддизме, которое лежит в основе философии всех его школ. Четыре истины буддизма – так его называют, но буддийские адепты предпочитают более возвышенное название: четыре благородные истины.

Точка отсчёта

Впервые пять послушников узнали их от более 2500 лет назад. Было это в Оленьей роще Бенареса, в северо-восточной Индии.

Сиддхартха Гаутама поделился со сподвижниками, с которыми он практиковал ранее, вероучением , что открылось ему после обретения просветления. Так произошло возникновение буддизма .

Эта первая проповедь, которую ещё называют Бенареская беседа, в антологии буддизма носит название «Дхармачакра-правартана-сутра», что значит «Сутра поворота колеса учения».

В каноническом источнике кратко освещены основные буддийские принципы. Вот что сказал Будда монахам: «Есть два перегиба, которые не должны допускать послушники.

Первый из них – пошлая и низкая приверженность похоти. А второй – тяжкое и бессмысленное изнурение себя."

Какие же пути достижения познания, успокоения, осмысления, просветления? К ним приведёт только ».

Затем он изложил им суть чатвари арьясатьяни – четырёх благородных истин, и ещё раз напомнил о важности восьмеричного пути, который в буддизме ещё принято называть срединным, так как он лежит между двумя крайностями.

Четыре аксиомы

Рассмотрим подробнее четыре постулата, которые, по словам Шакьямуни, заключены в основе бытия. Он рассказал собратьям по вере, что только ясно осознав их, он получил уверенность, что обрёл «непревзойдённое высшее просветление».

Также Будда отметил, что постижение этой философии трудно для восприятия и понимания, что простыми рассуждениями к ней не прийти, и откроется она только мудрому. Наслаждение увлекло и околдовало всех в этом мире, говорил он. Можно сказать, что существует культ наслаждения.

Те, кто так сильно восхищаются им, не смогут понять обусловленность всего существующего. Не поймут они и отказа от причин перерождения, и нирвану. Но всё же есть люди, «глаза которых только слегка припорошены пылью». Вот они смогут понять.

Впервые до русскоязычного читателя эти аксиомы дошли в 1989 году в интерпретации российского переводчика и буддологаА.В. Парибка.

1) Первый постулат заключается в том, что жизнь есть страдание – дукха . Сложность перевода этого термина заключается в том, что в нашей ментальности под страданием понимается какой-то сильный физический недуг или мощные негативные проявления на психическом уровне.

Буддизм же рассматривает страдание более широко: это как боль, связанная с рождением, болезнью, несчастьями или смертью, так и постоянное недовольство жизнью в погоне за удовлетворением беспрерывно сменяющихся желаний, многие из которых практически нереально осуществить.

Невозможно:

• не стареть,
• жить вечно,
• забрать с собой накопленные богатства после смерти,
• всегда быть с тем, кого любишь,
• не сталкиваться с неприятным.

Список можно продолжать до бесконечности. Таково несовершенство человеческого бытия, которое приводит к постоянной неудовлетворённости . Это слово более точно передаёт смысл палийского «дукха».

2) Человек не в состоянии изменить существующее положение вещей, но ему вполне под силу поменять своё отношение к нему.

Сделать это он сможет, только осознав причину дукхи. Вторая истина, которую Будда открыл аскетам, заключалась в том, что причиной страдания является неведение , которое приводит к возникновению неуёмного желания обладать всем и сразу.

Существует три вида жажды:

• Желание наслаждаться пятью органами чувств.
• Стремление жить долго или вечно.
• Желание самоуничтожения.

Если с первыми двумя всё понятно, то третье желание требует пояснений. В основе его лежит неверное материалистическое представление о своём реальном «я». Те, кто привязан к своему «я», думают, что оно безвозвратно уничтожается после смерти и не связано никакими причинами с периодами до и после неё.

Желание стимулируется:

• видимыми формами,
• звуками,
• запахом,
• вкусом,
• телесными ощущениями,
• идеями.

Если всё это приятно, то человек, который испытывает вышеназванное, начинает ощущать к нему привязанность, которая и приводит к будущему рождению, старению, печали, плачу, боли, скорби, отчаянию и смерти. Всё взаимообусловлено в этом мире. Так описывается страдание во всей его полноте.

Благодаря второй благородной истине становится понятным, что кажущаяся несправедливость нашей судьбы является результатом , отчасти возникшей в этой жизни, а отчасти – в предыдущих наших формах существования.

Действия тела, речи и ума определяют формирование кармического процесса, который активно влияет на становление судьбы.

При этом следует учитывать, что нет реальных «я», проходящих через бушующее море перерождений, а есть поток беспрерывно меняющихся дхарм, которые в результате своей злой или доброй сущности и деятельности проявляются в разных местах то безликими существами, то людьми, то животными или другими сущностями.

3) Однако всё-таки надежда есть. В третьей истине Будда утверждает, что страданию можно положить конец. Для этого нужно отказаться от страстного желания, отрешиться и освободиться от него, прекратить и оставить всякие помыслы об этой жажде.

Следует просто правильно осознавать природу желаемого, как непостоянную, неудовлетворительную и безличную, осознавать своё неугомонное влечение как болезнь. Это желание можно погасить, следуя вышеупомянутым срединным путём.

4) Когда угаснет жажда, прекратится и привязанность, а значит, остановится кармический процесс, что не приведёт больше к рождению, следовательно, избавит от старения, всех форм страдания и смерти.

После этого человека ждёт лишь высшая умиротворённость, окончание кармического процесса, отсутствие оснований для нового рождения, отрешённость, что зовётся нирваной.Человек более не испытывает ни физическую, ни умственную боль. Притягательность очевидна.

Будда смог избежать двух крайностей в жизни, гедонизма и аскетизма, и достичь просветления, следуя срединным путём.Он изложил его этапы своим последователям, как четвёртую непреложную истину.

Благородный восьмеричный путь иногда неверно понимают, думая, что его ступени следует проходить по очереди, практикуя правильные:

1. понимание,
2. мышление,
3. речь,
4. деятельность,
5. зарабатывание средств на жизнь,
6. усилие,
7. осознанность,
8. сосредоточение.

Но на самом деле, начинать нужно с правильных нравственных установок – шилы (3-5). Миряне-буддисты обычно следуют пяти заповедям Будды, касающихся нравственности, которые ещё называют добродетелями, зароками или обетами:

• не причинять вреда живому и не убивать;
• не присваивать то, что принадлежит другим;
• воздерживаться от недостойного сексуального поведения;
• не лгать и не злоупотреблять чьим-то доверием;
• не употреблять средства, затуманивающие разум.

После этого следует систематически тренировать свой ум, практикуя правильное сосредоточение (6-8).

Тщательно подготовившись таким образом, человек обретает ум и характер, восприимчивые к правильному пониманию и мышлению (1-2), то есть, становится мудрым. Однако двинуться в путь невозможно, не обладая хоть минимальным представлением о том же страдании, именно поэтому понимание и возглавляет этот список.

Одновременно оно и завершает его, когда все вышеперечисленные успешно выполненные действия подведут человека к пониманию всего сущего «как есть». Без этого невозможно стать праведником и погрузиться в нирвану.

Этот путь свободен от страдания, он обеспечивает человеку чистое видение и пройти его нужно самому, так как будды – великие учителя, но они не могут это сделать за кого-то.

Заключение

На этом, друзья, мы сегодня прощаемся с вами. Если статья оказалась для вас полезна, рекомендуйте её к прочтению в социальных сетях.

И подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

До скорых встреч!

Конечная цель буддизма - избавление от страданий и перевоплощений. Будда сказал: «И в прошлом и в настоящем я говорю только одно: страдание и уничтожение страдания». Несмотря на негативную исходную позицию этой формулы, поставленная в ней цель имеет и позитивный аспект, потому, что положить конец страданию можно, только реализовав свой человеческий потенциал доброты и счастья. О том, кто достигает состояния полной самореализации, говорят, что он достиг нирваны. Нирвана - это величайшее благо в буддизме, конечное и высшее добро. Это одновременно и понятие, и состояние. Как понятие она отражает определенное видение реализации человеческих возможностей, очерчивает контуры и формы идеальной жизни; как состояние она с течением времени воплощается в человеке, стремящемся к ней.

Стремление к нирване понятно, но как ее достигнуть? Ответ частично содержится в предыдущих главах. Мы знаем, что в буддизме высоко ценится праведная жизнь; жить добродетельно - необходимое условие. Однако некоторые ученые отвергают эту идею. Они утверждают, что накопление заслуг с помощью совершения добрых дел на самом деле мешает достижению нирваны. Добрые дела, по их мнению, создают карму, а карма ведет к череде перерождений. Тогда, рассуждают они, из этого следует, что для достижения нирваны необходимо превзойти карму и все иные соображения этики. В связи с таким пониманием вопроса возникают две проблемы. Во-первых, почему, если добродетельный поступок служит помехой на пути к нирване, священные тексты постоянно призывают к совершению добрых дел? Во-вторых, почему те, кто достиг просветления, например Будда, продолжают жить высоконравственной жизнью?

Решение этих проблем возможно, если высоконравственная жизнь - только часть достигнутого человеком совершенства, необходимого для погружения в нирвану. Тогда, если добродетель (сила, санскр. - шила) является одним из главных элементов этого идеала, то она не может быть самодостаточной и нуждается в каком-то дополнении. Этот другой необходимый элемент - мудрость, способность к восприятию (панья, санскр. - праджья). «Мудрость» в буддизме означает глубокое философское осмысление состояния человека. Она требует проникновения в природу реальности, достигаемого с помощью длительных и глубоких размышлений. Это один из видов гнозиса, или непосредственного постижения истины, который со временем углубляется и в итоге достигает вершины в просветлении, испытанном Буддой.

1. Истина страдания (дуккха).

А вот, монахи, что есть Благородная Истина страдания? Рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание. Боль, горе, скорбь, печаль, отчаяние это страдание. Соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание. Недостижимость желаемого есть страдание. Таким образом, пять состояний (скандх) личности - страдание.

Итак, нирвана - это единство добродетели и мудрости. Соотношение между ними на языке философии может быть выражено следующим образом: и добродетель и мудрость - «необходимые» условия нирваны, наличие только одного из них «недостаточно». Только вместе они дают возможность достичь нирваны. В одном из ранних текстов они сравниваются с двумя руками, моющими и очищающими друг друга, человек, лишенный одной из них, несовершенен (Д.i.124).

Если мудрость - действительно абсолютно необходимый спутник добродетели, что должен знать человек, чтобы достигнуть просветления? Познать истину, воспринятую Буддой в ночь просветления и впоследствии изложенную в первой проповеди, которую он произнес в оленьем парке близ Бенареса. В этой проповеди говорится о четырех положениях, известных как Четыре Благородные Истины. В них утверждается, что: 1) жизнь - это страдание, 2) страдание порождается желанием или жаждой наслаждений, 3) страдание можно прекратить, 4) существует путь, ведущий к избавлению от страданий. Иногда в качестве иллюстрации соотношения между ними проводится сравнение с медициной, при этом Будду сравнивают с врачевателем, который нашел лекарство от недуга жизни. Во-первых, он ставит диагноз болезни, во-вторых, объясняет ее причину, в-третьих, определяет средства против нее, в-четвертых, приступает к лечению.

Американский психиатр М. Скотт Пек начинает свою ставшую бестселлером книгу «Непройденный путь» словами: «Жизнь тяжела». Говоря о Первой Благородной Истине, он добавляет: «Это великая истина, одна из величайших истин». Известная в буддизме как «Истина страдания», она стала краеугольным камнем учения Будды. Согласно этой истине, страдание (дуккха, санскр. - духкха) - неотъемлемая часть жизни, и определяет состояние человека как состояние «не-удовлетворенности». К ней относится много видов страдания, начиная с физических, таких, как рождение, старение, болезнь и смерть. Чаще всего они связаны с физической болью, и существует гораздо более серьезная проблема - неизбежность повторения этого цикла в каждой последующей жизни как для самого человека, так и для его близких. Люди бессильны перед лицом этих реалий и, несмотря на новейшие открытия в медицине, по-прежнему подвержены болезням и несчастным случаям в силу своей телесной природы Кроме физической боли Истина страдания указывает на его эмоциональные и психологические формы: «горе, скорбь, печаль и отчаяние». Они могут иногда представлять более мучительные проблемы, чем физическое страдание: мало у кого жизнь обходится без горя и скорби, при этом существует множество тяжелых психологических состояний, например хроническая депрессия, полностью избавиться от которой невозможно.

Помимо этих очевидных примеров Истина страдания упоминает о более утонченном виде страдания, которое можно определить как «экзистенциальное». Это следует из утверждения: «Недостижимость желаемого есть страдание», т. е. неудача, разочарование, крушение иллюзий, переживаемые, когда не сбываются надежды и реальность не соответствует нашим желаниям. Будда не был пессимистом и, разумеется, знал из собственного опыта, когда был молодым принцем, что в жизни могут быть приятные моменты. Проблема, однако, состоит в том, что хорошие времена не длятся вечно, рано или поздно они уходят или человеку наскучивает то, что казалось новым и многообещающим. В этом смысле слово дуккха имеет более абстрактное и глубокое значение: оно указывает на то, что даже лишенная тягостей жизнь может не приносить удовлетворения и самореализации. В этом и во многих других контекстах слово «неудовлетворенность» точнее выражает смысл «духкхи», чем «страдание».

Истина страдания дает возможность выявить, в чем состоит главная причина того, почему человеческая жизнь не приносит полного удовлетворения. Утверждение, что «пять скандх личности - это страдание», касается учения, изложенного Буддой во второй проповеди (Вин.i.1З). Перечислим их: тело (рупа), ощущение (ведана), образы восприятия (самджня), желания и влечения (санскара), сознание (виджняна). Нет необходимости подробно рассматривать каждый, поскольку нам важно не столько, что входит в этот перечень, как то, что не входит. В частности, в доктрине не упоминается душа или «Я», понимаемые как вечная и неизменная духовная сущность. Эта позиция Будды отходит от ортодоксальной индийской религиозной традиции брахманизма, утверждавшей, что каждый человек обладает вечной душой (Атманом), которая либо входит в состав метафизического абсолюта - Брахмана (безличного божества), либо идентична ему.

Будда говорил, что не находит свидетельств существования ни человеческой души (Атмана), ни ее космического аналога (Брахмана). Напротив, его подход - практический и эмпирический - ближе к психологии, чем к теологии. Его объяснение человеческой натуры, формируемой из пяти состояний, во многом напоминает объяснение конструкции автомобиля, состоящего из колес, коробки передач, двигателя, рулевого управления, кузова. Конечно, в отличие от ученых, он считал, что нравственная сущность человека (которую можно назвать «духовной ДНК») переживает смерть и воплощается вновь. Утверждая, что пять состояний личности - это страдание, Будда указывал, что человеческая натура не может стать основой постоянного счастья. Так как человеческое существо состоит из пяти постоянно изменяющихся «атрибутов», рано или поздно страдание неизбежно возникнет, так же как автомобиль в итоге износится и сломается. Страдание, таким образом, вплетено в саму ткань нашего существа.

Содержание Истины страдания частично объясняется тем, что Будда увидел первые три знака - старика, прокаженного и умершего - и осознал, что жизнь полна страданий и несчастий. Многие, обращаясь к буддизму, находят, что его оценка положения человека пессимистична, но буддисты считают, что их религия не пессимистична и не оптимистична, а реалистична, что Истина страдания лишь объективно констатирует факты. Если она и кажется пессимистичной, то это связано с давней склонностью людей избегать неприятных истин и «искать во всем светлую сторону». Именно поэтому Будда отмечал, что Истина страдания крайне трудна для понимания. Это похоже на осознание человеком того факта, что он серьезно болен, чего никому не хочется признавать, и что вылечиться нельзя.

Если жизнь - это страдание, то как оно возникает? Вторая благородная истина - Истина возникновения (самудая) - объясняет, что страдание возникает из страстного желания или «жажды жизни» (таньха). Страсть воспламеняет страдание, как огонь - дрова. В своей проповеди (C.iv.19) Будда говорил о том, что весь человеческий опыт «полыхает» желаниями. Огонь - удачная метафора для желания, поскольку он поглощает то, что его питает, не получая удовлетворения. Он быстро распространяется, переходит на новые предметы и причиняет боль, как и неутоленные желания.

2. Истина возникновения (самудая).

Вот, о монахи, Истина возникновения страдания. Это жажда жизни, привязанность к иллюзорным земным ценностям (таньха), которая приводит к перерождению, связана с неистовым восторгом в форме. 1) чувственных наслаждений, 2) жажды «процветания», бытия, 3) жажды «уничтожения», небытия.

Именно желание жить, получать удовольствие от жизни служит причиной перерождения. Если продолжить сравнение пяти «атрибутов» личности с автомобилем, то желание - это топливо, приводящее его в движение. Хотя обычно считается, что перерождение происходит от жизни к жизни, оно также случается от мгновения к мгновению: о человеке говорят, что он перерождается за секунды, если эти пять элементов изменяются и взаимодействуют, движимые жаждой приятных переживаний. Непрерывность существования человека от одной жизни к другой есть просто результат накопленной силы желания.

Истина возникновения утверждает, что страстное желание проявляется в трех основных формах, первая из которых - жажда чувственных удовольствий. Она принимает форму стремления к наслаждению через объекты восприятия, например приятный вкус, ощущения, запахи, звуки. Вторая - жажда «процветания». Это касается глубинного, инстинктивного стремления к существованию, которое толкает нас к новым жизням и новым переживаниям. Третий вид проявления страстного желания - стремление не к обладанию, а к «уничтожению». Это оборотная сторона жажды жизни, воплощенная в инстинкте отрицания, отвержения того, что неприятно и нежелательно. Жажда разрушения может привести также к самоотвержению и самоотрицанию.

Низкая самооценка и мысли вроде «я ничего не могу» или «я неудачник» есть проявления такой установки, направленной на самого себя. В крайних формах она может привести к физическому самоуничтожению, например самоубийству. Физическое самоистязание, от которого Будда в конце концов отказался, тоже можно рассматривать как проявление самоотрицания.

Так значит ли это, что любое желание - зло? Надо очень осторожно подходить к подобным выводам. Хотя слово таньха часто переводят как «желание» (desire), оно имеет более узкое значение - желания, в некотором смысле извращенного неумеренностью или дурной целью. Оно обычно направлено на чувственное возбуждение и наслаждение. Однако не все желания таковы, и в буддийских источниках часто говорится о положительных желаниях (чанда). Стремиться к позитивной цели для себя и для других (например, к достижению нирваны), желать счастья другим, хотеть, чтобы мир, который останется после тебя, стал лучше, - вот примеры положительных и благотворных желаний, которые не определяются понятием «таньха».

Если дурные желания сдерживают и сковывают человека, то добрые дают ему силу и свободу. Чтобы увидеть разницу, возьмем для примера курение. Желание заядлого курильщика закурить очередную сигарету - таньха, поскольку оно направлено не на что иное, как на сиюминутное удовольствие, навязчивое, ограниченное, цикличное, и не приведет ни к чему, кроме очередной сигареты (и как побочное действие - к плохому здоровью). С другой стороны, желание заядлого курильщика бросить курить будет благотворным, поскольку разорвет замкнутый круг навязчивой дурной привычки, послужит укреплению здоровья и благосостояния.

В Истине возникновения таньха представляет упомянутые выше «три корня зла» - страсть, ненависть и заблуждение. В буддийском искусстве их изображают в виде петуха, свиньи и змеи, несущихся по кругу в центре «колеса жизни», о котором мы говорили в третьей главе, при этом они образуют круг - хвост одного держит во рту другой. Поскольку жажда жизни порождает только очередное желание, перерождения образуют замкнутый цикл, люди рождаются снова и снова. Как это происходит, подробно объясняет теория причинности, которая называется патикка-самуппада (санскр. - пратитья-самутпада - взаимозависимое происхождение). Эта теория объясняет, как желание и неведение приводят к цепи перерождений, состоящей из 12 этапов. Но для нас сейчас важнее не рассматривать подробно эти этапы, а понять лежащий в их основе главный принцип, который относится не только к человеческой психологии, но и к действительности в целом.

3. Истина прекращения (ниродха).

Вот, о монахи, Истина прекращения страдания Это отказ от жажды жизни (таньха), уход от нее, отречение от нее, освобождение от нее, избавление от привязанности к ней.

В самых общих чертах суть этой теории состоит в том, что у каждого следствия есть причина, иными словами, все возникает во взаимозависимости. Согласно этому, все явления - часть причинно-следственного ряда, ничто не существует самостоятельно, в себе и само по себе. Поэтому Вселенная - это не совокупность статичных предметов, а находящееся в постоянном движении сплетение причин и следствий. Более того, так же как личность человека можно без остатка разложить на пять «атрибутов», и все явления можно свести к составляющим их компонентам, не найдя в них никакой «сути». Все возникающее имеет три признака существования, а именно: непонимание бренности земной жизни (дуккха), изменчивость (анигга) и отсутствие самосущности (анатта). «Дела и вещи» не доставляют удовлетворения, поскольку они непостоянны (а следовательно, неустойчивы и ненадежны), потому что не имеют собственной природы, не зависящей от всеобщих причинно-следственных процессов.

Очевидно, что буддийская Вселенная характеризуется в первую очередь цикличными изменениями: на психологическом уровне - бесконечного процесса желания и его удовлетворения; на личностном - цепью смертей и перерождений; на космическом - созданием и разрушением Галактик. В основе всего этого лежат принципы теории патикка-самуппада, положения которой были позже основательно развиты буддизмом.

Третья Благородная Истина - Истина прекращения (ниродха). Она гласит, что при избавлении от жажды жизни прекращается страдание и приходит нирвана. Как мы знаем из истории жизни Будды, нирвана имеет две формы: первая наступает при жизни («нирвана с остатком»), а вторая после смерти («нирвана без остатка). Будда достиг в возрасте 35 лет нирваны при жизни, сидя под смаковницей. Когда ему было 80, он погрузился в последнюю нирвану, из которой нет возвращения через перерождение.

«Нирвана» буквально означает «угасание» или «задувание», подобно тому, как гаснет пламя свечи. Но что именно «угасает»? Может быть, это душа человека, его «я», его индивидуальность? Это не может быть душа, поскольку буддизм вообще отрицает ее существование. Это и не «я» или самосознание, хотя нирвана, безусловно, предполагает коренное изменение состояния сознания, освобожденного от привязанности к «я» и «мое». На самом деле гаснет пламя триады - страсти, ненависти и заблуждения, которая ведет к перевоплощению. Действительно, самое простое определение «нирваны с остатком» - «конец страсти, ненависти и заблуждения» (С.38.1). Это явление психологическое и нравственное, трансформированное состояние личности, которому присущи покой, глубокая духовная радость, сострадание, утонченное и проникновенное восприятие. Негативные психические состояния и эмоции, такие, как, например, сомнение, тревога, беспокойство и страх, в просветленном разуме отсутствуют. Некоторые или все эти качества присущи святым во многих религиях, в какой-то мере некоторыми из них могут обладать и обычные люди. Однако Просветленным, подобным Будде или архату, присущи в полном объеме.

Что происходит с человеком, когда он умирает? Ясного ответа на этот вопрос в ранних источниках нет. Трудности в понимании этого возникают именно в связи с последней нирваной, когда гаснет пламя жажды жизни, прекращаются перевоплощения и человек, достигший просветления, не рождается вновь. Будда сказал, что спрашивать, где находится Просветленный после смерти, все равно что спрашивать, куда уходит пламя, когда его задувают. Пламя, разумеется, никуда не «уходит», просто прекращается процесс горения. Избавление от жажды жизни и неведения равносильно прекращению доступа кислорода, необходимого для горения. Однако не следует считать, что сравнение с пламенем означает, что «нирвана без остатка» - это уничтожение. В источниках однозначно указывается, что такое понимание ошибочно, так же как и вывод о том, что нирвана - это вечное существование души.

Будда был против различных толкований нирваны, придавая главное значение стремлению к ее достижению. Тех, кто спрашивал о нирване, он сравнивал с человеком, раненным отравленной стрелой, который вместо того чтобы вынуть стрелу, настойчиво задает бессмысленные в данной ситуации вопросы о том, кто ее выпустил, как его имя, из какого он рода, как далеко он стоял и т. д. (M.i.426). В полном соответствии с нежеланием Будды развивать эту тему ранние источники определяют нирвану преимущественно через отрицание, т. е. как «отсутствие желаний», «подавление жажды», «тушение», «угасание». Меньше можно встретить позитивных определений, в том числе таких, как «благоприятность», «благо», «чистота», «покой», «истина», «дальний берег». В некоторых текстах указывается, что нирвана трансцендентна, как «нерожденная, невозникшая, несозданная и несформированная» (Удана, 80), но не известно, как это следует интерпретировать. В итоге природа «нирваны без остатка» остается загадкой для всех, кто ее не испытал. Однако, в чем мы можем быть уверены, так это в том, что она означает конец страданиям и перерождениям.

4. Истина пути (магга).

Вот, о монахи, Истина пути (магга), которая ведет к прекращению страданий. Это благородный «восьмеричный путь», который состоит из 1) правильных воззрений, 2) правильного размышления, 3) правильной речи, 4) правильного поведения, 5) правильного способа поддержания жизни, 6) правильного приложения сил, 7) правильной памяти, 8) правильного сосредоточения.

Четвертая Благородная Истина - Истина пути (магга, санскр. - марга) - разъясняет, как должен происходить переход из сансары в нирвану. В суете повседневности мало кто останавливается, чтобы подумать о наиболее полноценном образе жизни. Эти вопросы волновали греческих философов, и Будда также внес свой вклад в их осмысление. Он полагал, что высшая форма жизни - это жизнь, ведущая к совершенствованию добродетели и знания, а «восьмеричный путь» определяет образ жизни, с помощью которого можно осуществить это на практике. Его называют также «срединным путем», поскольку он проходит между двумя крайностями: жизнью в излишествах и строгим аскетизмом. В него входит восемь ступеней, подразделенных на три категории - нравственность, сосредоточение (медитация) и мудрость. Они определяют параметры человеческого блага и указывают, где находится сфера процветания человека. В категории «нравственность» (шила) совершенствуются моральные качества, а в категории «мудрость» (панья) развиваются интеллектуальные качества. Роль медитации будет подробно рассматриваться в следующей главе.

Хотя «путь» состоит из восьми частей, не следует представлять их себе как этапы, которые человек проходит, приближаясь к нирване, оставляя их позади. Напротив, восемь ступеней представляют собой пути постоянного совершенствования «нравственности», «медитации» и «мудрости». «Правильные воззрения» означают сначала признание буддийского учения, а затем их эмпирическое подтверждение; «правильное размышление» - приверженность к формированию верных установок; «правильная речь» - изречение правды, проявление вдумчивости и заинтересованности в разговоре, а «правильное поведение» - воздержание от дурных поступков, таких, как убийство, воровство или плохое поведение (чувственные удовольствия). «Правильный способ поддержания жизни» подразумевает отказ от поступков, приносящих вред другим; «правильное приложение сил» - обретение контроля нал своими мыслями и развитие позитивных умонастроений; «правильная память» - развитие постоянного понимания, «правильное сосредоточение» - достижение состояния глубочайшего спокойствия разума, на что направлены различные приемы концентрации сознания и интегрирования личности.

1. Правильные воззрения Мудрость

2. Правильное размышление (панья)

3. Правильная речь Нравственность

4. Правильное поведение (Шила)

5. Правильный способ поддержания жизни

6. Правильное приложение сил Медитация

7. Правильная память (самадхи)

8. Правильное сосредоточение

«Восьмеричный путь» и три его составляющие

В этом отношении практика «восьмеричного пути» - это своего рода процесс моделирования: данные восемь принципов показывают, как будет жить Будда, а живя, как Будда, человек постепенно может им стать. «Восьмеричный путь», таким образом, это путь самотрансформации, интеллектуальная, эмоциональная и нравственная перестройка, в ходе которой человек переориентируется с узких, эгоистичных целей на развитие возможностей самореализации. Через стремление к знанию (панья) и к нравственной добродетели (шила) преодолевается невежество и эгоистические желания, устраняются причины, порождающие страдания, и наступает нирвана.